BABAT TANAH JAWI [ versi Paku buono VI ]
Munggeng sarkara ring ukara nis,
sasmita tan sumukeng pustaka,
kang tyas rujit karejete,
lir antaka kawantu ,
Murwisesaning Yyang kaeksi,
kang nitah amamatah,
ing boga sawegung,
kang amurwa sifat purba,
kang ambagi sagala isining bumi
nimpuni paripudya.
Kang asih mring rahsanya ngasihi,
mangka manggala para dinuta,
diperig rat wuryaning rate,
respatikang rinasul,
warana ris nayakeng bumi,
kuneng awit kawangwang,
wawangson winangun,
rawining rat nusa Jawa,
kinarsakken dinawa supaya dadi,
manfangat winasiyat.
Mangka pangenget amemengeti,
wajib sajarahing tanah Arab,
tuhu ing Jawa tan pae,
pamilanging luluwur,
pan ingunikalimosadi,
pusaka pinustaka,
ing karsa sang prabu,
Pakubuwana kaping pat,
pinrih aja parbatan wit carita di,
ayya nanggung rekasa.
Rikang nalika mreteng palupi,
limalas Ngakhad Rabiyulawal,
kanem mangsa lifwarsane,
Von wuku Julungarum,
margeng nata kaswareng dasih,
pareng ingkang sengkala,
mugya Hyang Aruhur,
marma martana nugraha,
mawantua safangat si murteng bumi,
mring sang kretarteng praja.
Purwaning wasita kang tinati,
sajarahing nata kina-kina,
ing nusya ]awa babade,
dhihin ingkang luluhur,
Nabi Adam putra Esis,
Esis putra Nurcahya,
Nurcahya asunu,
iya mangaran Nurrasa,
sang Nurrasa ya aputra sanghyang,
Wening aputra sanghyang Tunggal.
Santo saa ri ward ay a dining,
muktamate carita punika,
winangun lawan’kususe,
tinurut urutipun,
malar dadya tepa palupi,
rikang karsa amarna,
nenggih jeng Sinuhun,
Pakubuwana ping sapta,
angluluri anggiting rama narpati,
piririhsapangatira.
Tumeraha trus ing wuri-wuri,
warananing murweng kawiryawan,
wahyaning wahyu wiyose,
mawantua rahayu ..,
yuwanane dennya ngayomi,
ring wadya sadayanya,
kasub sabiyantu,
aywa na sangsayanira,
amanggiha suka arja ,
dining dana narendra.
Nihari nalika marteng palupi,
Ttimpak Wage ping gangsal ing Rajab,
lumaksaneng taun Ehe,
Sancaya mangsa catur,
Mandhasiya den-sengkalani,
dadirasa sabdendra,
muga Hyang kang ruhur,
marma martana nugraha,
inistura ing rahmat sang murbeng bumi.
Nanging ta ingkang wayah ing benjing,
kangjeng Panembahan Purbaya,
punika kang madeg rajeng,
umadegipun ratu,
Ngadipala puranireki,
langkung sangsanira,
rikang purwanipun,
wesana luhur kalintang,
anglangkungi ing sama-samaning aji,
umadeg adilira.
………….
sawingking tuwan besuk,
ingkang pasthi umadeg aji,
inggih wayah paduka,
p a nje nenganipun,
ngadhaton ing Adipala,
kilen lepen Semanggi pecane benjing,
sangsaya karatonnya.
Nanging purwane kewala benjing,
sangsayane ingkang panjenengan,
way ah paduka ing tembe,
dining wesananipun,
apan madeg nata dibya di,
netepi adil ing Hyang,
tuhuning pinunjul,
ing sasama-sama nata,
tanah sabrang tan ana kang nyanyameni,
jenenge wayah tuwan.
“By alang alang”
Babad
Tanah Jawi / Asal – Muasal Tanah Jawa
Posted: 5 April 2009 by Gusti Prabu Sonokeling in Wasiat Nusantara
Tag:nunggal jaman, sejarah, Tanah, Wasiat Nusantara
Tag:nunggal jaman, sejarah, Tanah, Wasiat Nusantara
Babad Tanah Jawi ini punya banyak
versi! Menurut ahli sejarah Hoesein Djajadiningrat, kalau mau disederhanakan,
keragaman versi itu dapat dipilah menjadi dua kelompok.
Pertama, babad yang ditulis oleh
Carik Braja atas perintah Sunan Paku Buwono III. Tulisan Braja ini lah yang
kemudian diedarkan untuk umum pada 1788.
Sementara kelompok kedua adalah
babad yang diterbitkan oleh P. Adilangu II dengan naskah tertua bertarikh 1722.
Perbedaan keduanya terletak pada
penceritaan sejarah Jawa Kuno sebelum munculnya cikal bakal kerajaan Mataram.
Kelompok pertama hanya menceritakan riwayat Mataram secara ringkas, berupa
silsilah dilengkapi sedikit keterangan. Sementara kelompok kedua dilengkapi
dengan kisah panjang lebar.
Babad Tanah Jawi telah menyedot
perhatian banyak ahli sejarah. Antara lain ahli sejarah HJ de Graaf. Menurutnya
apa yang tertulis di Babad Tanah Jawi dapat dipercaya, khususnya cerita tentang
peristiwa tahun 1600 sampai jaman Kartasura di abad 18. Demikian juga dengan
peristiwa sejak tahun 1580 yang mengulas tentang kerajaan Pajang. Namun, untuk
cerita selepas era itu, de Graaf tidak berani menyebutnya sebagai data sejarah:
terlalu sarat campuran mitologi, kosmologi, dan dongeng.
Selain Graaf, Meinsma berada di daftar peminat Babad Tanah Jawi. Bahkan pada 1874 ia menerbitkan versi prosa yang dikerjakan oleh Kertapraja. Meinsma mendasarkan karyanya pada babad yang ditulis Carik Braja. Karya Meinsma ini lah yang banyak beredar hingga kini.
Balai Pustaka juga tak mau kalah. Menjelang Perang Dunia II mereka menerbitkan berpuluh-puluh jilid Babad Tanah Jawi dalam bentuk aslinya.
Selain Graaf, Meinsma berada di daftar peminat Babad Tanah Jawi. Bahkan pada 1874 ia menerbitkan versi prosa yang dikerjakan oleh Kertapraja. Meinsma mendasarkan karyanya pada babad yang ditulis Carik Braja. Karya Meinsma ini lah yang banyak beredar hingga kini.
Balai Pustaka juga tak mau kalah. Menjelang Perang Dunia II mereka menerbitkan berpuluh-puluh jilid Babad Tanah Jawi dalam bentuk aslinya.
Asli beneran karena dalam bentuk
tembang dan tulisan Jawa
Babad Tanah Jawa. versi bahasa jawa
Kacarita ing nagara Blambangan ( nunggal jaman karo Majapahit wektu samana kaambah ing pagebluk gede akeh wong lara esuk sorene mati, esuke mati lelara mau nganti lumebu ing pura yaiku putrane Sang Prabu ing Blambangan kang paparab dewi Kasiyan ketaman ing lara banget, nganti ora bisa ngglawat Sang Prabu sekel ing penggalih, banjur utusan marang patihe kadhawuhan ngupaya tamba )
Ya ta rekyana patih Bajulsengara nggone ngupaya tamba lakune njajah desa milang kori, medhun jurang munggah gunung, bareng wus tumeka sapacuking gunung, ing kono ono pratapan, kang mratapa peparabe Kyai Kandhabaya – sang wiku sidik paningale wis uninga marang sedyane sang patih. Mula bareng sang patih tumekaing pratapan didawuhi bali mulih, kang bisa nambani larane dewi Kasiyan iku sawijining Kyai saka Arab, kang wektu iki mratapa aneng guwa sangisoring gapura kraton. Iku kadhawuhana ndhudhuk panjenengane mesti bisa ngusadani lan manawa bisa ketemu salame sang wiku kaaturna.
Rekyana patih Bajulsengara wus mulih menyang nagara matur sang prabu perluning dinuta. Banjur kadhawuhan ndhudhuk sacedhaking gapura, bareng pandhudhuke wis oleh saparo, tumuli katon ana guwane sajroning guwa ana wong mratapa isih nonoman rupane bagus mencorong, lagi linggih sendhen ing oyoding wit waringin, rekyana patih marek nyedhak sowan ngaturake yen kautus ing sang prabu perlu nyuwun pitulungan tampa tumrap larane retna dewi Kasiyan dene bebanane sang nata : ” sing sapa bisa marasake bakal kadhaupake karo sang putri lan kaparingan negara separo sigar semangka jumenenga raja mudha, dene anane sang patih ngreti ing dununge kyai iki jalaran saka pituduhe sang pandita Kandhabaya, malah kirim salam katura kyai.
Wong kang mratapa mau jenenge kyai Iskak, yaiku ipene raja Tyempa kang sepuh. Bareng krungu ature patih mau banjur mangsuli manawa saguh marasake, nang ing yen sang nata karsa tunggal agama islam.
Sang nata uga nyaguhi ngrasuk agama islam, mula Syekh Maulana Iskak banjur kadhawuhan ngusadani katimbalan manjing pura. Bareng Syekh Maulana Iskak sumurup warnane sang putri, ing dalem batine ngalem ayune sang retna, satuhu linuwih ing jagad ora ana kang nandhingi ayune mula, kapuji supaya sang nata mau sayembarane ora cidra. Sawise ngudarasa tumuli ngupaya banyu wulu mustakane kang putri kaasta, sinebul kaping telu, padha sanalika tinarima ing Pangeran, waluya kaya ing nguni-uni.
Sang dewi Kasiyan tumuli kadhawuhan ngabekti marang Syekh Maulan Iskak sarta banjur kadhaupake. Sang nata Blambangan dhawuh marang rekyana patih supaya andhawuhake warata manawa Syekh Maulana Iskak wus ginanjar bumi saparo, lan kajumenengake raja mudha, para kawula padha ngestresnana lan padha ganti agama.
Sawuse kaestrenan sang nata mangun suka pista raja, kanthi nyuruhi para nata lan para luhur, Syekh Maulana Iskak mirsa kaananing dedhaharan banget ngungune amarga lelawuhane iwang cacing, ula , kadal, panggang kodhok, celeng lan liya-liyane. Mula prihatin banget nyenyuwun nama karillimang karuhna. Padha sanalika iwak-iwakan mau padha urip meneh banjur lumayu. Sawise mangkono Syekh Maulana Iskak tumuli kondur
Ing antara wus suwe dewi Kasiyan wis nggarbini pitung sasi Syekh Maulana Iskak ngedika marang kang garwa. Yayi sira keriya aneng kraton kene wae aku nyuwun pamit arep lunga nutugake sedyaku.
Ora kacarita kang lunga lelana, bareng wus teka wancine, bobotane sang dewi wis mbabar miyos kakung, rupane luwih dening bagus sarta mencorong cahyane ingkang ibu tumuli seda.
Bareng dewi Kasiyan seda, sang prabu tumuli dhawuh marang patih sarehning wis tetela yen angsare bayi iku panas banget , rekyana patih kadhawuhan nglabuh menyang segara kalebokna ing kendhaga bebayi tumuli kalabuh ing segara saperlune.
Wektu samana ana sudagar layaran prau ana ing segara kono, dilalah lakuning prau remben banget, geseh karo adat sabene. Ki sudagar ngudarasa karo kanca-kancane ; apa sebabe iki sawenehing kanca mangsuli yen dudu suwadine Ki sudagar ana teja mencorong cahyane, praune tumuli nyedhaki, bareng wis tetela yen kendhaga banjur kaunggahake ing prau nanging durung kabukak saka karepe Ki sudagar arep bali mulih kaaturake ing gustine. Mula banjur mbabar layar bali menyang negara Tandhes ( Gresik ) ora antara suwe lakuning prau wus labuh aneng plabuhan banjur aweh pratandha ngunekake bedhil rambah, ki juragan tumuli mudhun ing dharatan kanthi nggawa kendhga mau.
Kawuwusa nyai ageng Tandhes pinuju lenggahan kaadhep dening abdine wus mireng yen ana tengara prau teka ora suwe ki juragan teka, kadangu dening nyai ageng Tandhes sabab apa teka gelis temen bali nggone dagang layar. Ki sudagar ngaturake kendhaga kanthi kacaritakake mula-mulane nemu kendhaga. Nyai ageng banget ngungune kendhaga kabukak, ing kono isi jabang bayi banjur kapundhut diopeni sarta disusoni dening parekan kang manak anyar, rupane bagus banget, guwayane mencorong, malah nyai ageng duwe pangira dudu anake wong cilik, bisa uga putraning nata. Mula pangopene saya gumanti banget, bareng wus umur pitung taun, saya katon rupane luwih dening pekik, den parabi Raden Paku. Nyai ageng tresna banget. Wus kaaken putrane dewe.
Dek samana Raden Paku pamit marang kang Ibu arep lunga dagang sarehning isih keciliken kang ibu menggak lan ora tega, nanging Raden Paku adreng meksa nekad panyuwune. Saka pakewuhw nyai ageng banjur nimbali sudagar, Aburerah kadawuhan ngembani gustine. Wus pinarangan sangu dedagangan warna-warna, apa dene beras, krambil, bolah, kendil lan liya-liyane, banjur katata ing praune sedyane arep dagang menyang Bali.
Angkating prau jam 8 esuk, antarane jam 9 wis tekan Bali. Lakune rikat banget marga kang ngemudi digenteni dening raden Paku. Ndadekake gumune para kanca kabeh, dene bocah isih cilik wae wis duwe kasekten, mendhane besuk yen dewasa. Satekane ing plabuhan Bali banjur aweh tengara ngunekake bedhil kaping telu. Wis warata sanegara Bali wong-wong pada krungu yen ana prau labuh, apa dene sang raja Bali suka penggalihe amarga arsa memundut. Bareng wis mudhun saka prau banjur tata dasar ana ing pasar. Ki juragan Aburerah ngadep dagangan dewe laris banget, wong tetuku kumrubut ora kena piniyak………………………….bersambung
Kacarita ing nagara Blambangan ( nunggal jaman karo Majapahit wektu samana kaambah ing pagebluk gede akeh wong lara esuk sorene mati, esuke mati lelara mau nganti lumebu ing pura yaiku putrane Sang Prabu ing Blambangan kang paparab dewi Kasiyan ketaman ing lara banget, nganti ora bisa ngglawat Sang Prabu sekel ing penggalih, banjur utusan marang patihe kadhawuhan ngupaya tamba )
Ya ta rekyana patih Bajulsengara nggone ngupaya tamba lakune njajah desa milang kori, medhun jurang munggah gunung, bareng wus tumeka sapacuking gunung, ing kono ono pratapan, kang mratapa peparabe Kyai Kandhabaya – sang wiku sidik paningale wis uninga marang sedyane sang patih. Mula bareng sang patih tumekaing pratapan didawuhi bali mulih, kang bisa nambani larane dewi Kasiyan iku sawijining Kyai saka Arab, kang wektu iki mratapa aneng guwa sangisoring gapura kraton. Iku kadhawuhana ndhudhuk panjenengane mesti bisa ngusadani lan manawa bisa ketemu salame sang wiku kaaturna.
Rekyana patih Bajulsengara wus mulih menyang nagara matur sang prabu perluning dinuta. Banjur kadhawuhan ndhudhuk sacedhaking gapura, bareng pandhudhuke wis oleh saparo, tumuli katon ana guwane sajroning guwa ana wong mratapa isih nonoman rupane bagus mencorong, lagi linggih sendhen ing oyoding wit waringin, rekyana patih marek nyedhak sowan ngaturake yen kautus ing sang prabu perlu nyuwun pitulungan tampa tumrap larane retna dewi Kasiyan dene bebanane sang nata : ” sing sapa bisa marasake bakal kadhaupake karo sang putri lan kaparingan negara separo sigar semangka jumenenga raja mudha, dene anane sang patih ngreti ing dununge kyai iki jalaran saka pituduhe sang pandita Kandhabaya, malah kirim salam katura kyai.
Wong kang mratapa mau jenenge kyai Iskak, yaiku ipene raja Tyempa kang sepuh. Bareng krungu ature patih mau banjur mangsuli manawa saguh marasake, nang ing yen sang nata karsa tunggal agama islam.
Sang nata uga nyaguhi ngrasuk agama islam, mula Syekh Maulana Iskak banjur kadhawuhan ngusadani katimbalan manjing pura. Bareng Syekh Maulana Iskak sumurup warnane sang putri, ing dalem batine ngalem ayune sang retna, satuhu linuwih ing jagad ora ana kang nandhingi ayune mula, kapuji supaya sang nata mau sayembarane ora cidra. Sawise ngudarasa tumuli ngupaya banyu wulu mustakane kang putri kaasta, sinebul kaping telu, padha sanalika tinarima ing Pangeran, waluya kaya ing nguni-uni.
Sang dewi Kasiyan tumuli kadhawuhan ngabekti marang Syekh Maulan Iskak sarta banjur kadhaupake. Sang nata Blambangan dhawuh marang rekyana patih supaya andhawuhake warata manawa Syekh Maulana Iskak wus ginanjar bumi saparo, lan kajumenengake raja mudha, para kawula padha ngestresnana lan padha ganti agama.
Sawuse kaestrenan sang nata mangun suka pista raja, kanthi nyuruhi para nata lan para luhur, Syekh Maulana Iskak mirsa kaananing dedhaharan banget ngungune amarga lelawuhane iwang cacing, ula , kadal, panggang kodhok, celeng lan liya-liyane. Mula prihatin banget nyenyuwun nama karillimang karuhna. Padha sanalika iwak-iwakan mau padha urip meneh banjur lumayu. Sawise mangkono Syekh Maulana Iskak tumuli kondur
Ing antara wus suwe dewi Kasiyan wis nggarbini pitung sasi Syekh Maulana Iskak ngedika marang kang garwa. Yayi sira keriya aneng kraton kene wae aku nyuwun pamit arep lunga nutugake sedyaku.
Ora kacarita kang lunga lelana, bareng wus teka wancine, bobotane sang dewi wis mbabar miyos kakung, rupane luwih dening bagus sarta mencorong cahyane ingkang ibu tumuli seda.
Bareng dewi Kasiyan seda, sang prabu tumuli dhawuh marang patih sarehning wis tetela yen angsare bayi iku panas banget , rekyana patih kadhawuhan nglabuh menyang segara kalebokna ing kendhaga bebayi tumuli kalabuh ing segara saperlune.
Wektu samana ana sudagar layaran prau ana ing segara kono, dilalah lakuning prau remben banget, geseh karo adat sabene. Ki sudagar ngudarasa karo kanca-kancane ; apa sebabe iki sawenehing kanca mangsuli yen dudu suwadine Ki sudagar ana teja mencorong cahyane, praune tumuli nyedhaki, bareng wis tetela yen kendhaga banjur kaunggahake ing prau nanging durung kabukak saka karepe Ki sudagar arep bali mulih kaaturake ing gustine. Mula banjur mbabar layar bali menyang negara Tandhes ( Gresik ) ora antara suwe lakuning prau wus labuh aneng plabuhan banjur aweh pratandha ngunekake bedhil rambah, ki juragan tumuli mudhun ing dharatan kanthi nggawa kendhga mau.
Kawuwusa nyai ageng Tandhes pinuju lenggahan kaadhep dening abdine wus mireng yen ana tengara prau teka ora suwe ki juragan teka, kadangu dening nyai ageng Tandhes sabab apa teka gelis temen bali nggone dagang layar. Ki sudagar ngaturake kendhaga kanthi kacaritakake mula-mulane nemu kendhaga. Nyai ageng banget ngungune kendhaga kabukak, ing kono isi jabang bayi banjur kapundhut diopeni sarta disusoni dening parekan kang manak anyar, rupane bagus banget, guwayane mencorong, malah nyai ageng duwe pangira dudu anake wong cilik, bisa uga putraning nata. Mula pangopene saya gumanti banget, bareng wus umur pitung taun, saya katon rupane luwih dening pekik, den parabi Raden Paku. Nyai ageng tresna banget. Wus kaaken putrane dewe.
Dek samana Raden Paku pamit marang kang Ibu arep lunga dagang sarehning isih keciliken kang ibu menggak lan ora tega, nanging Raden Paku adreng meksa nekad panyuwune. Saka pakewuhw nyai ageng banjur nimbali sudagar, Aburerah kadawuhan ngembani gustine. Wus pinarangan sangu dedagangan warna-warna, apa dene beras, krambil, bolah, kendil lan liya-liyane, banjur katata ing praune sedyane arep dagang menyang Bali.
Angkating prau jam 8 esuk, antarane jam 9 wis tekan Bali. Lakune rikat banget marga kang ngemudi digenteni dening raden Paku. Ndadekake gumune para kanca kabeh, dene bocah isih cilik wae wis duwe kasekten, mendhane besuk yen dewasa. Satekane ing plabuhan Bali banjur aweh tengara ngunekake bedhil kaping telu. Wis warata sanegara Bali wong-wong pada krungu yen ana prau labuh, apa dene sang raja Bali suka penggalihe amarga arsa memundut. Bareng wis mudhun saka prau banjur tata dasar ana ing pasar. Ki juragan Aburerah ngadep dagangan dewe laris banget, wong tetuku kumrubut ora kena piniyak………………………….bersambung
Di suatu
masa, hiduplah seorang putri cantik bernama Kadita. Karena kecantikannya, ia
pun dipanggil Dewi Srengenge yang berarti matahari yang indah. Dewi Srengenge
adalah anak dari Raja Munding Wangi. Meskipun sang raja mempunyai seorang putri
yang cantik, ia selalu bersedih karena sebenarnya ia selalu berharap mempunyai
anak laki-laki. Raja pun kemudian menikah dengan Dewi Mutiara, dan mendapatkan
putra dari perkawinan tersebut. Maka, bahagialah sang raja.
Dewi Mutiara ingin agar kelak putranya itu menjadi raja, dan ia pun berusaha agar keinginannya itu terwujud. Kemudian Dewi Mutiara datang menghadap raja, dan meminta agar sang raja menyuruh putrinya pergi dari istana. Sudah tentu raja menolak. "Sangat menggelikan. Saya tidak akan membiarkan siapapun yang ingin bertindak kasar pada putriku", kata Raja Munding Wangi. Mendengar jawaban itu, Dewi Mutiara pun tersenyum dan berkata manis sampai raja tidak marah lagi kepadanya. Tapi walaupun demikian, dia tetap berniat mewujudkan keinginannya itu.
Pada pagi harinya, sebelum matahari terbit, Dewi Mutiara mengutus pembantunya untuk memanggil seorang dukun. Dia ingin sang dukun mengutuk Kadita, anak tirinya. "Aku ingin tubuhnya yang cantik penuh dengan kudis dan gatal-gatal. Bila engkau berhasil, maka aku akan memberikan suatu imbalan yang tak pernah kau bayangkan sebelumnya." Sang dukun menuruti perintah sang ratu. Pada malam harinya, tubuh Kadita telah dipenuhi dengan kudis dan gatal-gatal. Ketika dia terbangun, dia menyadari tubuhnya berbau busuk dan dipenuhi dengan bisul. Puteri yang cantik itu pun menangis dan tak tahu harus berbuat apa.
Ketika Raja mendengar kabar itu, beliau menjadi sangat sedih dan mengundang banyak tabib untuk menyembuhkan penyakit putrinya. Beliau sadar bahwa penyakit putrinya itu tidak wajar, seseorang pasti telah mengutuk atau mengguna-gunainya. Masalah pun menjadi semakin rumit ketika Ratu Dewi Mutiara memaksanya untuk mengusir puterinya. "Puterimu akan mendatangkan kesialan bagi seluruh negeri," kata Dewi Mutiara. Karena Raja tidak menginginkan puterinya menjadi gunjingan di seluruh negeri, akhirnya beliau terpaksa menyetujui usul Ratu Mutiara untuk mengirim putrinya ke luar dari negeri itu.
Puteri yang malang itu pun pergi sendirian, tanpa tahu kemana harus pergi. Dia hampir tidak dapat menangis lagi. Dia memang memiliki hati yang mulia. Dia tidak menyimpan dendam kepada ibu tirinya, malahan ia selalu meminta agar Tuhan mendampinginya dalam menanggung penderitaan..
Hampir tujuh hari dan tujuh malam dia berjalan sampai akhirnya tiba di Samudera Selatan. Dia memandang samudera itu. Airnya bersih dan jernih, tidak seperti samudera lainnya yang airnya biru atau hijau. Dia melompat ke dalam air dan berenang. Tiba-tiba, ketika air Samudera Selatan itu menyentuh kulitnya, mukjizat terjadi. Bisulnya lenyap dan tak ada tanda-tanda bahwa dia pernah kudisan atau gatal-gatal. Malahan, dia menjadi lebih cantik daripada sebelumnya. Bukan hanya itu, kini dia memiliki kuasa untuk memerintah seisi Samudera Selatan. Kini ia menjadi seorang peri yang disebut Nyi Roro Kidul atau Ratu Pantai Samudera Selatan yang hidup selamanya.
Kanjeng Ratu Kidul = Ratna Suwinda
Tersebut dalam Babad Tanah Jawi (abad ke-19), seorang pangeran dari Kerajaan Pajajaran, Joko Suruh, bertemu dengan seorang pertapa yang memerintahkan agar dia menemukan Kerajaan Majapahit di Jawa Timur. Karena sang pertapa adalah seorang wanita muda yang cantik, Joko Suruh pun jatuh cinta kepadanya. Tapi sang pertapa yang ternyata merupakan bibi dari Joko Suruh, bernama Ratna Suwida, menolak cintanya. Ketika muda, Ratna Suwida mengasingkan diri untuk bertapa di sebuah bukit. Kemudian ia pergi ke pantai selatan Jawa dan menjadi penguasa spiritual di sana. Ia berkata kepada pangeran, jika keturunan pangeran menjadi penguasa di kerajaan yang terletak di dekat Gunung Merapi, ia akan menikahi seluruh penguasa secara bergantian.
Generasi selanjutnya, Panembahan Senopati, pendiri Kerajaan Mataram Ke-2, mengasingkan diri ke Pantai Selatan, untuk mengumpulkan seluruh energinya, dalam upaya mempersiapkan kampanye militer melawan kerajaan utara. Meditasinya menarik perhatian Kanjeng Ratu Kidul dan dia berjanji untuk membantunya. Selama tiga hari dan tiga malam dia mempelajari rahasia perang dan pemerintahan, dan intrik-intrik cinta di istana bawah airnya, hingga akhirnya muncul dari Laut Parangkusumo, kini Yogyakarta Selatan. Sejak saat itu, Ratu Kidul dilaporkan berhubungan erat dengan keturunan Senopati yang berkuasa, dan sesajian dipersembahkan untuknya di tempat ini setiap tahun melalui perwakilan istana Solo dan Yogyakarta.
Begitulah dua buah kisah atau legenda mengenai Kanjeng Ratu Kidul, atau Nyi Roro Kidul, atau Ratu Pantai Selatan. Versi pertama diambil dari buku Cerita Rakyat dari Yogyakarta dan versi yang kedua terdapat dalam Babad Tanah Jawi. Kedua cerita tersebut memang berbeda, tapi anda jangan bingung. Anda tidak perlu pusing memilih, mana dari keduanya yang paling benar. Cerita-cerita di atas hanyalah sebuah pengatar bagi tulisan selanjutnya.
Kanjeng Ratu Kidul dan Keraton Yogyakarta
Percayakah anda dengan cerita tentang Kanjeng Ratu Kidul, atau Nyi Roro Kidul, atau Ratu Pantai Selatan? Sebagian dari anda mungkin akan berkata TIDAK. Tapi coba tanyakan kepada mereka yang hidup dalam zaman atau lingkungan Keraton Yogyakarta. Mereka yakin dengan kebenaran cerita ini. Kebenaran akan cerita Kanjeng Ratu Kidul memang masih tetap menjadi polemik. Tapi terlepas dari polemik tersebut, ada sebuah fenomena yang nyata, bahwa mitos Ratu Kidul memang memiliki relevansi dengan eksistensi Keraton Yogyakarta. Hubungan antara Kanjeng Ratu Kidul dengan Keraton Yogyakarta paling tidak tercantum dalam Babad Tanah Jawi (cerita tentang kanjeng Ratu Kidul di atas, versi kedua). Hubungan seperti apa yang terjalin di antara keduanya?
Y. Argo Twikromo dalam bukunya berjudul Ratu Kidul menyebutkan bahwa masyarakat adalah sebuah komunitas tradisi yang mementingkan keharmonisan, keselarasan dan keseimbangan hidup. Karena hidup ini tidak terlepas dari lingkungan alam sekitar, maka memfungsikan dan memaknai lingkungan alam sangat penting dilakukan.
Sebagai sebuah hubungan komunikasi timbal balik dengan lingkungan yang menurut masyarakat Jawa mempunyai kekuatan yang lebih kuat, masih menurut Twikromo, maka penggunaan simbol pun sering diaktualisasikan. Jika dihubungkan dengan makhluk halus, maka Javanisme mengenal penguasa makhluk halus seperti penguasa Gunung Merapi, penguasa Gunung Lawu, Kayangan nDelpin, dan Laut Selatan. Penguasa Laut Selatan inilah yang oleh orang Jawa disebut Kanjeng Ratu Kidul. Keempat penguasa tersebut mengitari Kesultanan Yogyakarta. Dan untuk mencapai keharmonisan, keselarasan dan keseimbangan dalam masyarakat, maka raja harus mengadakan komunikasi dengan "makhluk-makhluk halus" tersebut.
Menurut Twikromo, bagi raja Jawa berkomunikasi dengan Ratu Kidul adalah sebagai salah satu kekuatan batin dalam mengelola negara. Sebagai kekuatan datan kasat mata (tak terlihat oleh mata), Kanjeng Ratu Kidul harus dimintai restu dalam kegiatan sehari-hari untuk mendapatkan keselamatan dan ketenteraman.
Kepercayaan terhadap Ratu Kidul ini diaktualisasikan dengan baik. Pada kegiatan labuhan misalnya, sebuah upacara tradisional keraton yang dilaksanakan di tepi laut di selatan Yogyakarta, yang diadakan tiap ulang tahun Sri Sultan Hamengkubuwono, menurut perhitungan tahun Saka (tahun Jawa). Upacara ini bertujuan untuk kesejahteraan sultan dan masyarakat Yogyakarta.
Dewi Mutiara ingin agar kelak putranya itu menjadi raja, dan ia pun berusaha agar keinginannya itu terwujud. Kemudian Dewi Mutiara datang menghadap raja, dan meminta agar sang raja menyuruh putrinya pergi dari istana. Sudah tentu raja menolak. "Sangat menggelikan. Saya tidak akan membiarkan siapapun yang ingin bertindak kasar pada putriku", kata Raja Munding Wangi. Mendengar jawaban itu, Dewi Mutiara pun tersenyum dan berkata manis sampai raja tidak marah lagi kepadanya. Tapi walaupun demikian, dia tetap berniat mewujudkan keinginannya itu.
Pada pagi harinya, sebelum matahari terbit, Dewi Mutiara mengutus pembantunya untuk memanggil seorang dukun. Dia ingin sang dukun mengutuk Kadita, anak tirinya. "Aku ingin tubuhnya yang cantik penuh dengan kudis dan gatal-gatal. Bila engkau berhasil, maka aku akan memberikan suatu imbalan yang tak pernah kau bayangkan sebelumnya." Sang dukun menuruti perintah sang ratu. Pada malam harinya, tubuh Kadita telah dipenuhi dengan kudis dan gatal-gatal. Ketika dia terbangun, dia menyadari tubuhnya berbau busuk dan dipenuhi dengan bisul. Puteri yang cantik itu pun menangis dan tak tahu harus berbuat apa.
Ketika Raja mendengar kabar itu, beliau menjadi sangat sedih dan mengundang banyak tabib untuk menyembuhkan penyakit putrinya. Beliau sadar bahwa penyakit putrinya itu tidak wajar, seseorang pasti telah mengutuk atau mengguna-gunainya. Masalah pun menjadi semakin rumit ketika Ratu Dewi Mutiara memaksanya untuk mengusir puterinya. "Puterimu akan mendatangkan kesialan bagi seluruh negeri," kata Dewi Mutiara. Karena Raja tidak menginginkan puterinya menjadi gunjingan di seluruh negeri, akhirnya beliau terpaksa menyetujui usul Ratu Mutiara untuk mengirim putrinya ke luar dari negeri itu.
Puteri yang malang itu pun pergi sendirian, tanpa tahu kemana harus pergi. Dia hampir tidak dapat menangis lagi. Dia memang memiliki hati yang mulia. Dia tidak menyimpan dendam kepada ibu tirinya, malahan ia selalu meminta agar Tuhan mendampinginya dalam menanggung penderitaan..
Hampir tujuh hari dan tujuh malam dia berjalan sampai akhirnya tiba di Samudera Selatan. Dia memandang samudera itu. Airnya bersih dan jernih, tidak seperti samudera lainnya yang airnya biru atau hijau. Dia melompat ke dalam air dan berenang. Tiba-tiba, ketika air Samudera Selatan itu menyentuh kulitnya, mukjizat terjadi. Bisulnya lenyap dan tak ada tanda-tanda bahwa dia pernah kudisan atau gatal-gatal. Malahan, dia menjadi lebih cantik daripada sebelumnya. Bukan hanya itu, kini dia memiliki kuasa untuk memerintah seisi Samudera Selatan. Kini ia menjadi seorang peri yang disebut Nyi Roro Kidul atau Ratu Pantai Samudera Selatan yang hidup selamanya.
Kanjeng Ratu Kidul = Ratna Suwinda
Tersebut dalam Babad Tanah Jawi (abad ke-19), seorang pangeran dari Kerajaan Pajajaran, Joko Suruh, bertemu dengan seorang pertapa yang memerintahkan agar dia menemukan Kerajaan Majapahit di Jawa Timur. Karena sang pertapa adalah seorang wanita muda yang cantik, Joko Suruh pun jatuh cinta kepadanya. Tapi sang pertapa yang ternyata merupakan bibi dari Joko Suruh, bernama Ratna Suwida, menolak cintanya. Ketika muda, Ratna Suwida mengasingkan diri untuk bertapa di sebuah bukit. Kemudian ia pergi ke pantai selatan Jawa dan menjadi penguasa spiritual di sana. Ia berkata kepada pangeran, jika keturunan pangeran menjadi penguasa di kerajaan yang terletak di dekat Gunung Merapi, ia akan menikahi seluruh penguasa secara bergantian.
Generasi selanjutnya, Panembahan Senopati, pendiri Kerajaan Mataram Ke-2, mengasingkan diri ke Pantai Selatan, untuk mengumpulkan seluruh energinya, dalam upaya mempersiapkan kampanye militer melawan kerajaan utara. Meditasinya menarik perhatian Kanjeng Ratu Kidul dan dia berjanji untuk membantunya. Selama tiga hari dan tiga malam dia mempelajari rahasia perang dan pemerintahan, dan intrik-intrik cinta di istana bawah airnya, hingga akhirnya muncul dari Laut Parangkusumo, kini Yogyakarta Selatan. Sejak saat itu, Ratu Kidul dilaporkan berhubungan erat dengan keturunan Senopati yang berkuasa, dan sesajian dipersembahkan untuknya di tempat ini setiap tahun melalui perwakilan istana Solo dan Yogyakarta.
Begitulah dua buah kisah atau legenda mengenai Kanjeng Ratu Kidul, atau Nyi Roro Kidul, atau Ratu Pantai Selatan. Versi pertama diambil dari buku Cerita Rakyat dari Yogyakarta dan versi yang kedua terdapat dalam Babad Tanah Jawi. Kedua cerita tersebut memang berbeda, tapi anda jangan bingung. Anda tidak perlu pusing memilih, mana dari keduanya yang paling benar. Cerita-cerita di atas hanyalah sebuah pengatar bagi tulisan selanjutnya.
Kanjeng Ratu Kidul dan Keraton Yogyakarta
Percayakah anda dengan cerita tentang Kanjeng Ratu Kidul, atau Nyi Roro Kidul, atau Ratu Pantai Selatan? Sebagian dari anda mungkin akan berkata TIDAK. Tapi coba tanyakan kepada mereka yang hidup dalam zaman atau lingkungan Keraton Yogyakarta. Mereka yakin dengan kebenaran cerita ini. Kebenaran akan cerita Kanjeng Ratu Kidul memang masih tetap menjadi polemik. Tapi terlepas dari polemik tersebut, ada sebuah fenomena yang nyata, bahwa mitos Ratu Kidul memang memiliki relevansi dengan eksistensi Keraton Yogyakarta. Hubungan antara Kanjeng Ratu Kidul dengan Keraton Yogyakarta paling tidak tercantum dalam Babad Tanah Jawi (cerita tentang kanjeng Ratu Kidul di atas, versi kedua). Hubungan seperti apa yang terjalin di antara keduanya?
Y. Argo Twikromo dalam bukunya berjudul Ratu Kidul menyebutkan bahwa masyarakat adalah sebuah komunitas tradisi yang mementingkan keharmonisan, keselarasan dan keseimbangan hidup. Karena hidup ini tidak terlepas dari lingkungan alam sekitar, maka memfungsikan dan memaknai lingkungan alam sangat penting dilakukan.
Sebagai sebuah hubungan komunikasi timbal balik dengan lingkungan yang menurut masyarakat Jawa mempunyai kekuatan yang lebih kuat, masih menurut Twikromo, maka penggunaan simbol pun sering diaktualisasikan. Jika dihubungkan dengan makhluk halus, maka Javanisme mengenal penguasa makhluk halus seperti penguasa Gunung Merapi, penguasa Gunung Lawu, Kayangan nDelpin, dan Laut Selatan. Penguasa Laut Selatan inilah yang oleh orang Jawa disebut Kanjeng Ratu Kidul. Keempat penguasa tersebut mengitari Kesultanan Yogyakarta. Dan untuk mencapai keharmonisan, keselarasan dan keseimbangan dalam masyarakat, maka raja harus mengadakan komunikasi dengan "makhluk-makhluk halus" tersebut.
Menurut Twikromo, bagi raja Jawa berkomunikasi dengan Ratu Kidul adalah sebagai salah satu kekuatan batin dalam mengelola negara. Sebagai kekuatan datan kasat mata (tak terlihat oleh mata), Kanjeng Ratu Kidul harus dimintai restu dalam kegiatan sehari-hari untuk mendapatkan keselamatan dan ketenteraman.
Kepercayaan terhadap Ratu Kidul ini diaktualisasikan dengan baik. Pada kegiatan labuhan misalnya, sebuah upacara tradisional keraton yang dilaksanakan di tepi laut di selatan Yogyakarta, yang diadakan tiap ulang tahun Sri Sultan Hamengkubuwono, menurut perhitungan tahun Saka (tahun Jawa). Upacara ini bertujuan untuk kesejahteraan sultan dan masyarakat Yogyakarta.
Kepercayaan
terhadap Kanjeng Ratu Kidul juga diwujudkan lewat tari Bedaya Lambangsari dan
Bedaya Semang yang diselenggarakan untuk menghormati serta memperingati Sang
Ratu. Bukti lainnya adalah dengan didirikannya sebuah bangunan di Komplek Taman
Sari (Istana di Bawah Air), sekitar 1 km sebelah barat Keraton Ngayogyakarta
Hadiningrat, yang dinamakan Sumur Gumuling. Tempat ini diyakini sebagai tempat
pertemuan sultan dengan Ratu Pantai Selatan, Kanjeng Ratu Kidul.
Penghayatan mitos Kanjeng Ratu Kidul tersebut tidak hanya diyakini dan dilaksanakan oleh pihak keraton saja, tapi juga oleh masyarakat pada umumnya di wilayah kesultanan. Salah satu buktinya adalah adanya kepercayaan bahwa jika orang hilang di Pantai Parangtritis, maka orang tersebut hilang karena "diambil" oleh sang Ratu.
Selain Keraton Ngayogyakarta Hadiningrat, mitos Kanjeng Ratu Kidul juga diyakini oleh saudara mereka, Keraton Surakarta Hadiningrat. Dalam Babad Tanah Jawi memang disebutkan bahwa Kanjeng Ratu Kidul pernah berjanji kepada Panembahan Senopati, penguasa pertama Kerajaan Mataram, untuk menjaga Kerajaan Mataram, para sultan, keluarga kerajaan, dan masyarakat dari malapetaka. Dan karena kedua keraton (Yogyakarta dan Surakarta) memiliki leluhur yang sama (Kerajaan Mataram), maka seperti halnya Keraton Yogyakarta, Keraton Surakarta juga melaksanakan berbagai bentuk penghayatan mereka kepada Kanjeng Ratu Kidul. Salah satunya adalah pementasan tari yang paling sakral di keraton, Bedoyo Ketawang, yang diselenggarakan setahun sekali pada saat peringatan hari penobatan para raja. Sembilan orang penari yang mengenakan pakaian tradisional pengantin Jawa mengundang Ratu Kidul untuk datang dan menikahi susuhunan, dan kabarnya sang Ratu kemudian secara gaib muncul dalam wujud penari kesepuluh yang nampak berkilauan.
Penghayatan mitos Kanjeng Ratu Kidul tersebut tidak hanya diyakini dan dilaksanakan oleh pihak keraton saja, tapi juga oleh masyarakat pada umumnya di wilayah kesultanan. Salah satu buktinya adalah adanya kepercayaan bahwa jika orang hilang di Pantai Parangtritis, maka orang tersebut hilang karena "diambil" oleh sang Ratu.
Selain Keraton Ngayogyakarta Hadiningrat, mitos Kanjeng Ratu Kidul juga diyakini oleh saudara mereka, Keraton Surakarta Hadiningrat. Dalam Babad Tanah Jawi memang disebutkan bahwa Kanjeng Ratu Kidul pernah berjanji kepada Panembahan Senopati, penguasa pertama Kerajaan Mataram, untuk menjaga Kerajaan Mataram, para sultan, keluarga kerajaan, dan masyarakat dari malapetaka. Dan karena kedua keraton (Yogyakarta dan Surakarta) memiliki leluhur yang sama (Kerajaan Mataram), maka seperti halnya Keraton Yogyakarta, Keraton Surakarta juga melaksanakan berbagai bentuk penghayatan mereka kepada Kanjeng Ratu Kidul. Salah satunya adalah pementasan tari yang paling sakral di keraton, Bedoyo Ketawang, yang diselenggarakan setahun sekali pada saat peringatan hari penobatan para raja. Sembilan orang penari yang mengenakan pakaian tradisional pengantin Jawa mengundang Ratu Kidul untuk datang dan menikahi susuhunan, dan kabarnya sang Ratu kemudian secara gaib muncul dalam wujud penari kesepuluh yang nampak berkilauan.
Kepercayaan
terhadap Ratu Kidul ternyata juga meluas sampai ke daerah Jawa Barat. Anda
pasti pernah mendengar, bahwa ada sebuah kamar khusus (nomor 308) di lantai
atas Samudera Beach Hotel, Pelabuhan Ratu, yang disajikan khusus untuk Ratu
Kidul. Siapapun yang ingin bertemu dengan sang Ratu, bisa masuk ke ruangan ini,
tapi harus melalui seorang perantara yang menyajikan persembahan buat sang
Ratu. Pengkhususan kamar ini adalah salah satu simbol 'gaib' yang dipakai oleh
mantan presiden Soekarno.
Sampai sekarang, di masa yang sangat modern ini, legenda Kanjeng Ratu Kidul, atau Nyi Roro Kidul, atau Ratu Pantai Selatan, adalah legenda yang paling spektakuler. Bahkan ketika anda membaca kisah ini, banyak orang dari Indonesia atau negara lain mengakui bahwa mereka telah bertemu ratu peri yang cantik mengenakan pakaian tradisional Jawa. Salah satu orang yang dikabarkan juga pernah menyaksikan secara langsung wujud sang Ratu adalah sang maestro pelukis Indonesia, (almarhum) Affandi. Pengalamannya itu kemudian ia tuangkan dalam sebuah lukisan.
Sampai sekarang, di masa yang sangat modern ini, legenda Kanjeng Ratu Kidul, atau Nyi Roro Kidul, atau Ratu Pantai Selatan, adalah legenda yang paling spektakuler. Bahkan ketika anda membaca kisah ini, banyak orang dari Indonesia atau negara lain mengakui bahwa mereka telah bertemu ratu peri yang cantik mengenakan pakaian tradisional Jawa. Salah satu orang yang dikabarkan juga pernah menyaksikan secara langsung wujud sang Ratu adalah sang maestro pelukis Indonesia, (almarhum) Affandi. Pengalamannya itu kemudian ia tuangkan dalam sebuah lukisan.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar